Страничка дзэна

При всех различиях школ , течений и направлений большинство японских бу - дзюцу сходятся в единой системе психофизического тренинга кэмпо , воплощающего жизненную философию Дзен - буддизма . Дзен называют религией самураев . Правильнее было бы назвать его способом постижения Пути , духовной опорой личности на стезе самосовершенствования.

Дзен - метод овладения каким - нибудь навыком будь то искуство чайной церемонии , экибана ( составление цветов в букеты ) или искусво убивать голыми руками , основанный на спонтаной реакции человека в стрессовой ситуации . В моменты когда человек испытывает страх , в нём высвобождаются скрытые резервы помогающие решить ранее нерешаемую для него задачу . Обучение любым способностям носит двоякий характер . Есть логический метод обучения и метод спонтанный.Человеческий мозг имеет правое ( интуитивное ) и левое ( логическое ) полушарии .

Например моего сына в бассейне обучили плавать используя научный метод . Меня плавать научили методом дзена столкнув с лодки на глубоком месте.Сын плавает класическими стилями движения безукоризненые , но плыть на глубине далеко от берега он боится . Движения сразу становятся корявыми , скованными , судрожными . Мой стиль плаванья не отличается особой красотой т.к. научный метод обучения отсутствует , но страха глубокой воды нет , могу плыть часами получая удовольствие , расслабляясь в процессе плаванья .

Итак , подход человека Востока к организации функционирования индивидуального сознания бойца в поединке можно сформулировать следующим образом . Рассматривая человека и окружающий его мир как единое неразрывное целое , Человек Востока старается сохранить это единство в любой ситуации за счет устранения оппозиции Я и не - Я путем " отключения " рефлексивного слоя сознания , переходя на наглядно - действенный и наглядно - образный виды мышления ". В случае фехтования , например , когда противник пытается напасть на вас , ваши глаза сразу же ловят движение его меча , и вы можете последовать за ним . Но как только это случается , вы перестаете владеть собой и , несомненно , потерпите поражение . Это называется " остановкой "( или " пребыванием "). Вы , конечно , видите меч , собирающийся поразить вас , но не позволяйте своему уму " останавливаться на этом . Оставьте намерение контратаковать противника в ответ на его угрожающий выпад , перестаньте строить всякие планы на этот счет . Просто воспринимайте его движения , не позволяйте своему уму " останавливаться " на этом , продолжайте двигаться все также навстречу противнику и используйте его атаку , обращая ее против него самого . Тогда и оружие это обрушится на самого противника . Как только разум " останавливается " на каком бы то ни было объекте - будь то меч противника или ваш собственный , сам человек , атакующий вас , манера или размах действия - вы потеряете контроль над собой и , несомненно , становитесь жертвой вражеского меча , когда вы настраиваете себя против него , ваш разум будет прикован к нему . Поэтому даже не думайте о себе ". ( То есть нужно выйти за пределы противопоставления - Я и не - Я). Фехтовальщик , достигший совершенства , не обращает внимания на личность противника так же , как и на свою собственную , ибо он является безразличным свидетелем фатальной драмы жизни и смерти , в которой он принимает самое активное участие . Несмотря на все старания , которые он проявляет или должен был проявить , он выше самого себя , он идет за пределы дуалистического восприятия обстановки , и в то же время он не мистик , увлеченный созерцанием , он в логике смертельной схватки .

Одним из способов тренировки дзэн является решение коанов . Коан - загадка , решение которой лежит за пределами логического мышления .

1.Чашка чая.

Нан - ин , японский учитель Дзен , живший в эру Мейдзи (1868-1912 гг.) , принимал у себя университетского профессора , пришедшего узнать , что такое Дзен . Нан - ин пригласил его к чаю . Он налил гостю чашку доверху и продолжал лить дальше .

Профессор следил за тем , как переполняется чашка , и , наконец , не выдержал : " Она же переполнена . Больше уже не войдет ! "

Так же , как эта чашка , - сказал Нан - ин , - Вы полны Ваших собственных мнений и размышлений . Как же я смогу показать Вам Дзен , если Вы сначала не опустошили Вашу чашу ? "

17 . Три зова Учителя Государства .

Хуэйчжун , носивший титул Учителя Государства , трижды звал своего слугу , и тот трижды откликался . Тогда Хуэйчжун сказал : " Я должен был бы просить у тебя прощения , но по правде ты должен просить прощения у меня ".

Комментарий Мумона . Когда Учитель Государства звал три раза , он косноязычно бормотал . А когда слуга трижды откликался , он невольно выдал потаенную мудрость . Учитель Государства был стар годами и в душе одинок . Он учил так , словно пригибал буйволу голову , чтобы заставить его щипать траву . Слуга же оказался ему не пара , ведь сытый равнодушен к угощениям . Но кто у кого должен был просить прощения ? В процветающем государстве чиновники надменны . В богатой семье дети заносчивы .

Когда в канге нет отверстий , преступнику тяжело вдвойне.
Когда взваливают бремя забот на детей , оно нестерпимо.
Кто хочет подпереть собою падающий дом,
Будет взбираться босиком на гору острых ножей.

16 . Колокола и монашеская тога

Юньмэнь сказал : " Мир так велик . Что же мы все вслушиваемся в удары колокола и надеваем монашескую тогу ? "

Комментарий Мумона . Тот , кто постигает истину чань , должен отрешиться от всех звуков и презреть все образы . Хотя случалось и так , что просветления достигали внимая звукам и созерцая образы , это обычай невежд . Монах , искушенный в мудрости , держит в узде звуки , отстраняет от себя образы и охраняет сокровенную истину в том , что известно каждому . Звук воздействует на ухо , ухо откликается звуку . Но когда забыты и звук , и смысл , что мы понимаем ? Слушая ушами , трудно постичь истину . Чтобы понять воистину , нужно научиться видеть звук глазами.

Когда ты понимаешь , ты живешь среди родни .
Когда ты не понимаешь , ты всем чужой .
Тот , кто не понимает , живет среди родни .
А тот , кто понимает , - всем чужой .

8. Повозка Цзичжуна

Наставник Юэань однажды спросил монахов: "Цзичжун построил повозку с двумя колесами и сотней спиц. Если из нее вынуть ось, что станет с колесами?"

Комментарий Мумона. У того, кто ответит на этот вопрос, око Дхармы будет подобно блеску падающей звезды, а свет разума - вспышке молнии.

Там, где сходятся спицы колеса,
Мудреца уже не отличить от невежды.
Это точка охватывает Небо и Землю,
Юг и север, запад и восток.